​​這世代是彎曲悖謬的，因為世間有許多的道理是和神的道相違背的。

聖經提到得救的方式是藉著相信耶穌的救贖行動；世上的得救則是在乎人的行為如何，重點在於人的努力，忽略的神的標準。成為神的兒女意味著是與世人是不一樣的【彼得前書 1 : 16 】因為經上記著說：你們要聖潔，因為我是聖潔的。

聖潔的希伯來文發音是KADOSH(卡豆思)，意思是分別，就像你買了點心是特別為幸福小聚預備的，你會將這些點心和你平常要吃的點心分開，點心都一樣，但這些被分開的點心被賦予了不同的使命，這樣的分別就是叫KADOSH。

KADOSH一詞最早在聖經中的哪裡出現：
​【創世記 2 : 3】
神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，神歇了他一切創造的工，就安息了。
聖日的聖就是KADOSH，第七日是被分別的一日，就日子而言和其他日子沒有不同，但是被分別出來賦予特別的意義。聖潔和安息是劃在一起的，要聖潔就是要守安息。

我們因著信耶穌成為神的兒女，我們就被賦予不同的使命，不同的價值，不同的待遇，對世人來看我們和他們沒有不一樣，但對神而言我們與他們大大的不同。

【詩篇 23 : 1 】
耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。
神是我們的牧者，牧者負責解決羊的一切問題，是羊自己找草吃，還是牧羊人？

是牧羊人帶羊去喝水，還是羊自己找水？詩篇23:2他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。

神的兒女和世人不一樣的地方在於領受神的帶領與恩典，世人在神的眼中也像羊一樣，只是屬神的兒女是綿羊，不屬神的是山羊。

綿羊接受眷養；山羊自力更生，綿羊在牧羊人手中安歇，山羊自己找可安歇的水邊，不管容不容易，後果自負。

在神牧養下的綿羊是幸福的，但魔鬼就是想要偷竊、殺害、毀壞神兒女的幸福，甚麼時候魔鬼可以這樣做？就是我們忘了自己是神兒女的身分，活得像隻山羊那樣，自力更生時，就會遭受魔鬼的攻擊。

怎樣在牧羊人的牧養下，就是要安息在主裡。
【馬太福音 11 : 28 】
凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。
到耶穌那哩，耶穌可以給我們很多東西，但祂強調要給予我們安息。

耶穌在受洗後被聖靈引到曠野禁食40天後，受到魔鬼的試探，魔鬼給的第一個試探就是說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」對於一個餓了40天的人這是多大的試探，內心很難不動搖，魔鬼的那一句話的意思是你真的是神的兒子嗎？

祂讓你餓了那麼久，神應該不會拒絕你這個兒子的期待吧！施展一下兒子的特權，把石頭變成麵包不就是分分鐘的事情。

這是一句挑撥離間的話，耶穌到曠野禁食40天是聖靈的帶領，這是天父的旨意，魔鬼卻用這來說事。

然而耶穌的心在神裡面安息，祂不是隨著魔鬼的話而起舞，後面的兩個試探也一樣，耶穌都不隨著魔鬼的話而起舞。

魔鬼最喜歡藉著慾望去挑撥、煽動人敏感的神經，讓人的心七上八下，但耶穌讓我們看到，魔鬼可以興起環境來攪亂，讓人感到害怕、恐懼、擔憂、懷疑，但在天父那裏是要祂的兒女有安息，就可以冷靜、沉穩、鎮定，與眾不同。

耶穌如何面對魔鬼的挑釁，耶穌說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」(馬太福音4:1-11)耶穌不需要去懷疑天父對於禁食的帶領，神的帶領勝過食物，食物不是耶穌的倚靠，神的話，神的帶領才是耶穌活著的憑據，也是神兒女活的豐盛的憑據。魔鬼最喜歡人的恐懼、擔憂，讓我們懷疑在神的眷養中也是不安全的。

約伯就是個例子，約伯記1:5筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。

他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說：恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。約伯常常這樣行。約伯”恐怕”他的兒子犯罪，心中棄掉神，因為擔心孩子，這個擔心讓魔鬼可以正當的、合法的利用他的恐懼，來攻擊約伯，這就像約伯把攻擊他的按鈕交給魔鬼一樣，他沒有辦法在神面前安息，所以他要常常獻祭，用行為來討神的喜悅。

獻祭本身不是錯，但約伯的行動表示他心裡常常注重罪孽，注重獻祭的行為而非神的憐憫。耶穌曾告訴法利賽人要想想為何神說祂喜愛憐恤不喜愛祭祀。

神的兒女當然會有相應的信仰行動，但若是只是信仰行動而心沒有在神裡面安息，那些行動就會成為人的重擔，就難免生出勞苦、埋怨、懷疑來，失去了對神兒女祝福的意義。

安息使我們認同神，相信天父和耶穌會盡牧羊人的職責，帶領我們得著我們生命所需的。

安息使我們的禱告更多會是感謝與讚美，祈求後再獻上感謝。

安息使神的兒女對天父的愛充滿了盼望，正如耶穌對魔鬼試探的回答：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」耶穌相信天父知道祂生理的需要，相信天父必會照顧、供應，祂不需著急要把石頭變成麵包，祂的心中不需擔憂、恐慌。！

安息使神的兒女在任何的環境可以安心，如但以理的三個朋友，沙得拉、米煞、亞伯尼歌在面對尼布甲尼撒王要求民眾都拜他的金像時勇於拒絕，在面對要被丟進火坑的時候也不害怕說：「即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窰中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手；即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但以理書 3:10-30）他們知道自己可能落下的結局真的被燒死，況且當時之前也沒有任何可以遵循的奇蹟事件，他們對神仍有盼望，那盼望使他們即使知道要死了也沒有懼怕，仍然做當做的事，說尊榮天父的話。

心在神那裏安息，使我們有信心，有盼望能面對困難的環境，不慌亂，不急躁，不亂生氣。例：軍中同袍的故事音信主不為長官威逼利誘。

那樣的安息使我們對天父有盼望，讓我們在面對環境的時候可以游刃有餘，就像詩篇23篇說的，在青草地，安歇在溪水旁，走過死蔭的幽谷有不怕遭害，面對敵人的時候可以安心吃神所擺設的筵席，喜歡在神的殿中，瞻仰祂的榮面，知道天父必使你一生一世都有恩惠慈愛隨著你。

這樣的盼望使你可以放手將你的事，你該有的行動交給神來帶領。
【羅馬書 8 : 28 】
我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。

當神的兒女能在天父裡面安息的時候，就能夠去行當做的事，有一個牧師說一個越屬靈的人會有一個特徵就是喜歡獨處，那個獨處不是真的孤單一人，而是喜歡與天父的QT時間，喜歡單單敬拜神，禱告神的時光。

一個真的被神愛觸摸的人，不需要牧師提醒要聚會、要奉獻、要傳福音，去做這些是因為明白神的愛，不是因為誰說，或害怕誰的批評。

​台灣的後山宣教士，為了後山居民的生命得救投入了他們的一生，為了福音他們付出了一切，陪伴那些需要福音的人，但得救的人卻不是日日加增，然而靈魂得救不是算成效的，為了靈魂得救耶穌付上了自己生命的代價，而這些宣教士也是這樣，付上他們一切的代價為要搶救靈魂，我們做幸福小聚也是這樣，為了多一個靈魂得救，我們願意付上這樣的代價。阿們！

除了這些明顯的福音行動，許多的人是因為看見我們的生活見證如同明光照耀一樣，將生命的道表明出來。

【腓立比書 2 : 14-16a】
凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。
當神的兒女能在天父裡安息，就從主那得百般的盼望，將天堂的氛圍帶下來，天堂的能力帶下來。

有一個妻子老公是一個工人，每天回家自然是髒兮兮的，這也是這個妻子所討厭的，老公回家想要抱抱老婆，妻子就會唸叨：「那麼髒，又那麼臭，不去洗澡還想要抱我？」聽了這話的老公愛老婆的熱情都被澆熄了，就只能悻悻然說：「不抱就不抱，你以為你有多美。

老子是今天心情好才要抱妳，算了妳沒有這個福氣。」說完生悶氣就往沙發一躺，妻子更生氣了，說：「你一回來，就把家搞得烏煙瘴氣，現在又把沙發搞髒了，又要費我多少力氣打掃，快去洗澡啦！工人就是沒水準。」當然這對夫妻就這樣吵了起來。

後來這個妻子信主了，參加了遇見神營會，生命被天父的愛觸摸，這讓她想到天父這樣無條件的愛她，耶穌為像她這樣的人犧牲自己，為什麼她對丈夫是這樣無情的批評呢？

於是她求聖靈加添她愛丈夫的能力，求天父讓她能像天父接納自己一樣去接納丈夫，起初真的很難，仍常常被丈夫的舉動激怒，她因著天父的愛，她從以前的不能忍耐，改成不馬上發脾氣，然後找空檔去禱告天父，把委屈哭在天父的面前，交給耶穌，這讓她感到心靈得安息，就又有能力去面對丈夫。

重新和顏悅色地去與丈夫相處，丈夫還是那樣的丈夫，回家髒兮兮又臭的丈夫，不會講好聽的話，說話很衝的丈夫，但妻子的心卻是平靜安穩，能溫柔對待丈夫的妻子。

剛開始丈夫不習慣妻子的改變，反而更變本加厲的苦待、抓弄妻子，妻子也好幾次被氣得六神無主，但妻子就是知道要回到天父的裡面來安息，不以惡報惡，常常哭著為丈夫的得救求主幫助。

就這樣過了好幾年，丈夫從一開始的故意氣老婆，到對老婆的回應不理不睬，到後來習慣老婆的溫柔，自己在不知不覺中也從一個粗線條到溫和的老公，最後跟著妻子進了教會，受洗信了耶穌，這個家從此不一樣。

親愛的家人，神的大能不僅彰顯在病得醫治，不僅彰顯在特殊的供應，也彰顯在如何換尿布、寫作業、煮飯，當你在天父的安息裡，你會平靜、沉穩、鎮定，有智慧，當你再去做這些事，自然釋放屬天的氛圍，讓人感受在天堂裡。

讓人看見你做事中表現出安息、處之泰然，不害怕疾病、活的從容。
【希伯來書4:11】
所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。

安息是我們要竭力進入的，這是神兒女的重要標記，是神兒女活得比別人幸福的關鍵。